Il 17 gennaio ricorre la festività di Sant’Antonio Abate, protettore degli animali da cortile. Ma chi si cela dietro questa figura cristiana? E dietro il suo peculiare porcello? Semplice, come sempre, dietro il santo, si nasconde un’antica personalità divina precristiana, in questo caso agreste e dagli echi celtici; ma anche una figura druidica – si pensi al sonaglio e al bastone – o il dio Lug medesimo, dio celtico figlio del sole protettore del cinghiale (ed ecco il nostro porcello, bestia oltretutto molto presente e rinomata nei territori cisalpini popolati dai Celti, tanto da esser reputato sacro, da essi), animale totemico gallico per eccellenza. Da qui, col consueto sincretismo che mischia solari simboli precristiani indoeuropei a personaggi mediorientali cari alla Chiesa, otteniamo il noto protettore e patrono degli animali, soprattutto domestici, il cui santino (nell’immagine sopra) si trovava in ogni stalla dei nostri vecchi. Soggetti cristiani come Santa Lucia, il Cristo natalizio ed epifanico e Sant’Antonio sono tutti camuffamenti di figure pagane che scandiscono il cammino del sole durante il suo percorso astronomico solstiziale, il quale, lentamente, porta le giornate ad allungarsi a scapito delle tenebre notturne. 

Ma anche altri elementi peculiari di Sant’Antonio Abate rimandano al celtismo: il ruolo taumaturgico, il fuoco, il campanello, la sovrapposizione all’eremitico “uomo selvatico”, personaggio tipico del folclore alpino-padano, e non solo, spesso rappresentato con folta pelliccia fulva (colore associato alla peluria “celtica”). Quella di accendere fuochi in onore del santo, tra le altre cose, è una tradizione che ritrova nei riti solari di memoria pagana tutta la sua potenza evocativa. Attraverso l’incendio di cataste di legna, spesso fomentate da sterpaglie di ginepro per aumentarne il fragore, si sosteneva il risveglio del sole dopo il lungo letargo invernale. E lo stesso Arlecchino, simbolo del carnevale lombardo, trova similarità con l’òm saàdech demonizzato, irriso ed emarginato, ma anche con Wotan/Godan che guida la spettrale ridda della Caccia Selvaggia invernale, essendo infatti Arlecchino maschera che fonde due grandi filoni folclorici: quello diabolico del re infernale di origine franco-germanica con la tradizione degli zanni lombardo-veneti, divenuti maschere della Commedia dell’Arte (vedi il variopinto servitore brembano, Brighella e altri). Ma della tipica maschera bergamasca, e del Carnevale, parleremo meglio prossimamente. Sant’Antonio, celebrato in un periodo prossimo a quello delle dodici notti sacre solstiziali, è personaggio squisitamente pagano, non solo perché denso di riferimenti precristiani ma anche perché emblema della realtà rustica, del pagus, dove i riti antichi sopravvissero all’espansione del cristianesimo mediata dalla città. 

Il 6 di gennaio è la data del falò di inizio anno e della ricorrenza legata alla Befana, il cui nome, come sappiamo, è alterazione di ‘Epifania’. L’usanza del falò invernale deriva da riti purificatori e propiziatori precristiani, atti a salutare l’anno vecchio (rappresentato da una pira o da un fantoccio in fiamme) per conciliarsi i favori divini, in vista dell’annata entrante, o appena iniziata. Ciò avviene al termine delle dodici notti sacre del periodo solstiziale, secondo le tradizioni nordiche, e la festività cristiana dell’Epifania fu istituita dalla Chiesa proprio per cancellarne il ricordo (perpetuato dalle superstiti usanze agresti). Il fantoccio, da tradizione, può assumere le fattezze di una vecchia di brutto aspetto e dunque della Befana, figura del folclore propriamente italiano etnico che rappresenterebbe una divinità italica pagana, femminile, che vola sopra i campi per propiziare la fertilità e l’abbondanza del raccolto. Il sembiante di vecchia strega bonaria (tramite il solito capovolgimento apotropaico cristiano) potrebbe riprendere, distorcendolo, quello di Diana o di altri simboli della mitologia italico-romana ed europea.

La Befana ricorda, infatti, le germaniche Holda e Berchta, personificazioni femminili dell’inverno, ovviamente caratterizzate da un aspetto fisico in linea con i rigori di questa stagione: Holda è dea nord-tedesca dell’agricoltura e dei mestieri femminili, Berchta (o Perchta) è invece detta “signora delle bestie”, peculiare dell’arco alpino reto-germanico, e ha un nome che significa, in tedesco, ‘la splendente’ (non trovate connessioni con l’Epifania, che sarebbe la luminosa manifestazione del Cristo?). La luce è il tema dominante che caratterizza il periodo solstiziale, natalizio e a cavallo tra anno vecchio e anno nuovo, perché segna la rinascita del sole e il lento avanzamento della luce diurna a scapito delle tenebre notturne. Ma la Befana, e le colleghe, simboleggiano anche Strenia, divinità italico-romana simbolo dell’anno nuovo, della prosperità e di buona fortuna, sotto la cui egida si celebravano i rituali scambi di doni nel periodo dei Saturnali romani, le strenne. La vecchina del 6 gennaio è figura di matrice prettamente centrale/centromeridionale, nel contesto dunque della penisola italiana, ma nella Cisalpina viene riecheggiata dalla Giubiana di fine gennaio, figura femminea di strega arsa ritualmente, al pari dell’italica Befana.

Il mese di gennaio (Ianuarius), che comincia oggi con Capodanno aprendo questo 2025 era volgare, è dedicato a Giano, divinità romana preposta a porte e ponti e, in generale, rappresentante ogni forma di passaggio e mutamento (e gennaio, infatti, primo mese dell’anno secondo il calendario civile, apre le porte all’anno nuovo). Il dio è bifronte perché può guardare tanto al passato quanto al futuro e, presiedendo alle porte, sia all’interno che all’esterno; non a caso l’etimologia del suo nome si riconnette al latino ianua ‘porta’, che deriva a sua volta da una radice indoeuropea indicante ‘passaggio’. Se Saturno, dio della rigenerazione, chiude il mese di dicembre, l’ultimo, traghettandolo verso il nuovo anno, Giano, iniziatore e creatore per eccellenza, inaugura il mese di gennaio, il primo, che è tale sin dall’antico calendario romano (il 21-22 dicembre, solstizio d’inverno, è capodanno astronomico mentre il 1 gennaio, invece, civile). Nel calendario romano primigenio (il romuleo), tuttavia, come risaputo l’anno si inaugurava nel mese di marzo ed i mesi erano dieci; si suppone che gennaio e febbraio venissero aggiunti da Numa Pompilio, secondo re di Roma.

Gennaio, nel calendario delle attività agresti che gli antichi intrecciavano strettamente con la ritualità religiosa, segue un po’ la stagnazione del mese di dicembre, dovuta all’inverno e quindi al riposo dei campi, e i contadini ne approfittavano per affilare paletti, tagliare salici e canne, offrendo sacrifici agli dei Penati, numi tutelari della casa. Vi erano gesti simbolici, a Capodanno, fatti per auspicare un raccolto prosperoso, ma in generale gennaio rimaneva fase di stallo dedicata a lavoretti di poco conto e al riordino. I rustici più religiosi non toccavano la terra sino al 13 del mese e, del resto, tutto il periodo dal solstizio d’inverno al 7 di febbraio (quando, cioè, si supponeva che il favonio cominciasse a spirare favorevolmente) veniva vissuto, da un punto di vista agricolo, in maniera molto blanda. Lentamente il giorno guadagna terreno sulla notte, che rimane predominante sino all’equinozio di primavera (quando i due si equivalgono); il mese di gennaio inizia con il sole nel segno astrologico del Capricorno, mentre dal 21, si conclude con il suo ingresso nel segno dell’Acquario.

Il 31 di dicembre, ultimo giorno dell’anno, è dedicato a Saturno, che sancisce la chiusura del periodo solstiziale, non a caso contraddistinto, nell’antica Roma, dai Saturnali celebrati in onore di quel dio. Nella notte fra 31 dicembre e 1 gennaio, la notte di San Silvestro, i rituali dei Saturnalia vengono condensati in un un’unica serata e nottata, caratterizzata dal classico clima orgiastico fatto di festeggiamenti e bagordi, bevute e banchetti, amplessi, baccano (ritualità giunte, praticamente, sino ai nostri giorni, con l’aggiunta di mortaretti, petardi e fuochi artificiali). Si tratta di un giorno di passaggio dal vecchio al nuovo, presieduto da Saturno che è dio dell’agricoltura e dell’abbondanza (anche etimologicamente), dei cicli naturali e della rigenerazione, colui che presiede all’inizio e alla fine di un periodo cruciale, com’è appunto quello solstiziale che in una decina di giorni congiunge il Natale astronomico del sole alla fine canonica dell’anno. La grande confusione del Capodanno, di ieri come di oggi, è figlia dell’ambiguità di Saturno a cui, non dimentichiamolo, va riconnesso il giuoco dei dadi, dunque la tombola! Ma pure il vischio e il colore rosso degli indumenti intimi hanno, logicamente, origine nel passato pagano (intriso di sessualità), sia nordico che romano, e trovano giustificazione nei buoni auspici per il nuovo anno.

Ai giorni su cui enigmaticamente regna Saturno, vanno ricondotte usanze come quella di sbarazzarsi, poche ore prima del Capodanno, degli oggetti inservibili, nonché il frastuono dell’attesa che deflagra allo scoccare della mezzanotte in un tripudio di botti, segno di caotica euforia direttamente ereditata dai Saturnali. “Anno nuovo, vita nuova”, si recita; detto forse banale eppur sintomatico di una ritualità antica che, ancorché cristianizzata e, poi, laicizzata dal consumismo, ritorna nella modernità in usanze date ormai per scontate ma che affondano le proprie radici in un passato glorioso per il nostro continente. La confusione è tipica di ogni capodanno (che, non a caso, scolora nel carnascialesco), e questa atmosfera da soqquadro relativa ai Saturnalia viene, nel IV secolo, spostata dal convenzionale periodo che va dal 17 al 23 dicembre, allo spazio di tempo compreso tra il 25 e Capodanno. Euforia, desiderio di rinnovamento, abbandono del vecchio, attesa di una palingenesi sono elementi che si compenetrano e caratterizzano la notte di San Silvestro, tempo in cui Saturno si incontra con Giano, creatore e iniziatore per eccellenza, dio eponimo del mese di gennaio. L’anno nuovo, astronomicamente parlando, viene inaugurato dal solstizio d’inverno (21-22 dicembre), ma il 31 dicembre che cede il testimone al 1 di gennaio resta una data carica di significato che si perde nei tempi arcaici.

Il 25 dicembre è il Dies Natalis Solis Invicti, il Natale del Sole Invitto, ricorrenza di romana memoria rimpiazzata, usurpandola, dalla Chiesa cristiana. Il sole rinasce pochi giorni dopo l’apparente caduta nelle tenebre solstiziali, ritorna vitale ed invincibile trionfando sul buio invernale, col giorno che, lentamente, comincia a riguadagnare terreno sulla notte, sino al solstizio d’estate, in cui si avrà il dì più lungo dell’anno e, di conseguenza, la notte più corta. Ma come la fine cova i germi dell’inizio, così il culmine cova i germi del declino, ed è per questo che viene celebrato con gran pompa ed enfasi il Natale del Sole Bambino, perché la sua ri-nascita segna il lento declino dell’inverno, in favore della luce, del risveglio, della bella stagione (con tutto ciò che ne consegue in termini agresti, rustici, dal punto di vista degli antichi padri ariani). Le celebrazioni solstiziali nascono, infatti, dalla ritualità agricola dei popoli arcaici, che si compenetrava al sacro e che ha lasciato degli echi nella saggezza popolare contemporanea: in bergamasco si dice “A Nedàl ü pass de gal“, proprio ad indicare come, subito dopo il periodo solstiziale di Santa Lucia, con la notte più lunga dell’anno (secondo una sfasatura del calendario giuliano), la luce diurna rosicchi spazio al buio, a mo’ di andatura di gallo (un animale da sempre legato al sole, oltretutto).

Era tradizione indoeuropea accendere grandi falò all’aperto, tra 21 e 25 dicembre, a celebrare il solstizio e, quindi, la rivincita del sole; e per questo, nel periodo tardo-imperiale, venne istituito il Natale del Sole Invitto, con l’intento di imporre un culto monoteistico solare di ispirazione ario-orientale, successivamente sostituito dal Natale dei cristiani, brutta copia del precedente. Il bambinello di Betlemme non è altro che il Sole Bambino di cui si parlava sopra (come la Madonna non è altro che Angerona, la Grande Madre, e Terra) – anche perché Gesù Cristo, con tutta probabilità, non è mai esistito – che assume i tratti di Sol, Helios, Apollo e Mitra (capelli ricci, aspetto di adolescente, raggiera luminosa attorno al capo) e si fa sommo astro di giustizia. La simbologia solare del cristianesimo è scopiazzata, pari pari, dalla gentilità greco-romana ed orientale (ma sempre ariana), e il “Cristo” medesimo è un simbolo divino figlio dell’afflato uranico ario-europeo, appiccicato addosso al fantomatico falegname nazareno. Non lasciatevi dunque turlupinare dagli inganni preteschi e/o consumistici: il Natale del 25 dicembre – ispirato agli antichi culti solstiziali indoeuropei – è solo uno, del Sol Invictus, con buona pace del papa e dei suoi accoliti, ma anche della nauseante orgia consumistica e materialistica occidentale di questo periodo dell’anno, che tentano goffamente di appropriarsi di tutti i simboli natalizi, nati squisitamente gentili.

Il 21-22 dicembre (quest’anno 21) cade il solstizio d’inverno, giorno più breve dell’anno e Capodanno astronomico. In tale data, cruciale per la tradizione indoeuropea, i nostri avi celebravano i germi della rinascita del sole e il lento diradarsi delle oscurità invernali, in quello che è il massimo declino del re degli astri (nella notte più lunga dell’anno), accendendo grandi falò all’aperto caratterizzati dall’incendiarsi di ruote lignee solari, ornate con le nobili essenze delle foreste europee (come il vischio). Il fuoco è un elemento centrale, emblema di purificazione e di buon auspicio nella lotta contro le tenebre del male e le avversità della natura, così come il sole che vince il buio della notte. Un rito di passaggio questo, dal vecchio al nuovo, dalle oscurità alla luce, dalla notte – che pian piano perde terreno – al giorno e che sancisce il trionfo dell’astro precipuo celebrato pienamente il 25 di dicembre, nel Natale del Sole Invitto di romana memoria. È morendo che il sole può rinascere in un nuovo ciclo vitale. Non stupisce che questa fondamentale fase di transizione dell’anno sia da sempre celebrata dai popoli europei in onore dei loro principali dei antichi, come ad esempio Odino (vedi Yule), e che sia stata di conseguenza abbondantemente parassitata dai cristiani storpiando il significato del vero Natale, che viene reso possibile proprio dal solstizio d’inverno.

Il parto del “Sole Bambino” nel gelo invernale viene riproposto dai fedeli in Cristo, in chiave evangelica, col Bambin Gesù che nasce da Maria (la notte, la Grande Madre lunare e ctonia, anche Terra e Angerona) nella fredda nottata di Betlemme; il presepe è la trasposizione cattolica del larario romano, con tutto ciò che ne consegue in termini di commemorazione degli avi (e di Saturno). L’esistenza dell’uomo (indo)europeo è scandita dal naturale ciclo delle stagioni che segue la posizione di quello che, da sempre, è il nostro vitale punto di riferimento: il sole, appunto. La classica ruota solare ariana rappresenta icasticamente questo avvicendamento astronomico, e simboleggia degnamente la luminosa, virile, guerriera mentalità dei nostri padri, ossia di coloro che hanno plasmato il nostro continente rendendolo unico, grazie anche alla loro tensione spirituale verso l’alto, la perfezione, il divino (asse verticale) che si interseca col cammino terreno, con l’esperienza di vita quotidiana che diviene battaglia, dell’essere umano di stirpe arya (asse orizzontale). Ecco, quindi, da dove giunge la simbologia della croce cristiana… E con il solstizio d’inverno il cerchio si chiude… per riaprirsi, inaugurando un nuovo ciclo stagionale della vita.